RSS - PostsLa política de contacto controlado o planificado significó el inicio de un “largo camino hacia la miseria, el hambre y la prostitución”, advirtió la experta Apoena Meirelles al comentar la política que aplicó Brasil con los pueblos indígenas en aislamiento antes de 1980.
De la misma opinión es Sydney Possuelo, un ex jefe de la Fundación Nacional del Indio (FUNAI), que organizó decenas de expediciones de contacto durante más de 40 años creyendo que era posible hacer contacto sin dolor o muertes.
A pesar de todas las precauciones para evitar que ni un solo indígena muera, “el contacto se produjo, las enfermedades llegaron, los indios murieron”.
Estos testimonios de antropólogos que se arrepintieron en el alma de promover el contacto “controlado” se encuentran en el artículo que publicó el 4 de julio, Stephen Corry, director de Survival International.
En él cuestiona a los antropólogos estadounidenses Robert Walker y Kim Hill quienes publicaron un artículo en la revista Science en el que alientan a los gobiernos a tomar contacto con estos pueblos vulnerables bajo el presupuesto de que basta “un plan bien organizado” y el acceso a personal médico para que los contactos sean exitosos.
Corry argumenta que esto no es cierto y que a pesar que las autoridades brasileñas tenían planes en ejecución cuando los indígenas se morían en masa hay numerosos casos en los que el personal médico no pudo, y todavía no puede, evitar las muertes a consecuencia del contacto.
La reflexión de Corry resulta sumamente oportuna si consideramos que el gobierno peruano anunció la aplicación de un plan de contacto “controlado” con población de la etnia mashco piro en Madre de Dios.
A continuación presentamos una traducción de Luis Claps del artículo de Stephen Corry titulado: Los pueblos no contactados no necesitan ser protegidos por antropólogos occidentales, y que fue publicado por el portal web: Truthout.
Los pueblos no contactados no necesitan ser protegidos por antropólogos occidentales
Por Stephen Corry*
Los antropólogos estadounidenses Robert Walker y Kim Hill publicaron un artículo en la revista Science en el que argumentan que los gobiernos están incumpliendo sus responsabilidades si no toman contacto con estos pueblos.
Sus argumentos amenazan con hacer retroceder los avances en los derechos de estos pueblos logrados por una generación de luchadores sociales.
Walker y Hill muestran cómo los primeros contactos con pueblos aislados en la Amazonia resultan en el masivo decrecimiento de la población, pero sin embargo llegan a afirmar que “es una violación de la responsabilidad” de los gobiernos “negarse a autorizar contactos bien planificados”. La revista, que muchas veces se refiere a los pueblos indígenas como “salvajes”, rehusó publicar los comentarios críticos de los antropólogos en el artículo.
Brasil solía aplicar la política que sugieren Walker y Hill: su gobierno promovió contactos con pueblos indígenas con el objeto de explotar sus recursos entre las décadas de 1960 y 1980. Quiso “pacificar” las tribus para que dejen de resistir el despojo de sus tierras. La experta en pueblos indígenas Apoena Meirelles dijo que “las tribus pronto siguieron los primeros pasos de un largo camino hacia la miseria, hambre y prostitución”.
De la “pacificación” a la protección
A fines de 1980, el departamento encargado de asuntos indígenas de Brasil, FUNAI, cambió su política de “pacificación” y comenzó a tratar de detener la invasión de los territorios indígenas.
Walker y Hill, sin embargo, invierten las cosas. Afirman que “un plan bien organizado” y el acceso a personal médico son todo lo que se necesita para que los contactos sean exitosos. Pero no es cierto: las autoridades brasileñas tenían planes en ejecución cuando los indígenas se morían en masa y hay numerosos casos en los que el personal médico no pudo, y todavía no puede, evitar las muertes.
Sydney Possuelo, un ex jefe de la FUNAI, que organizó decenas de expediciones de contacto durante más de 40 años, dijo que tras la primera toma de contacto con el pueblo indígena Arara, “yo creía que sería posible hacer contacto sin dolor o muertes; en uno de los frentes mejor equipados que la FUNAI he tenido. Me preparé todo… Hasta un sistema con médicos y enfermeras. Yo abastecí con medicamentos para combatir las epidemias que siempre aparecen. Tuve vehículos, un helicóptero, radios y personal experimentado. “No voy a dejar que un solo indígena muera’ pensé. Y el contacto se produjo, las enfermedades llegaron, los indios murieron.”
Walker y Hill se evidencian al justificar su posición con la afirmación perversa de que “es poco probable que las tribus aisladas sean viables”. Según ellos, las enfermedades de fuera “agravadas por la variabilidad demográfica y la endogamia” harán desaparecer a estas tribus “muy probablemente en un futuro próximo.”
Colina va más allá en un documento separado en el que escribe: “Es casi seguro que muchos grupos aislados se extinguieron en el siglo 20 sin hacer contacto.” Esto es extraño: en realidad, hay un montón de pueblos indígenas aislados – muchos más que el doble del número que los autores afirman – y aquellos cuya tierra no ha sido invadida se ven robustos y saludables. No hay evidencia de que muchos hayan muerto sin la participación exterior.
El mito del rebote demográfico
Los antropólogos afirman incluso que “poco después del contacto pacífico… las poblaciones indígenas sobrevivientes se recuperan rápidamente de los descensos bruscos de población.” La palabra clave aquí es “sobrevivir”. Tribus que no sobreviven al contacto, obviamente, no rebotan en absoluto.
Hay varios casos conocidos de tribus en contacto remanentes reducidas a una docena de personas o menos, y hay sin duda otros innumerables casos no registrados de tribus que fueron asesinadas por completo por la enfermedad y la violencia.
También hay muchos ejemplos que contradicen directamente a los antropólogos, en los que la población se ha mantenido muy por debajo de las estimaciones de pre-contacto, a pesar de la disponibilidad de la medicina occidental.
Los casos de pueblos indígenas contactados que posteriormente se retiran a un mayor aislamiento revelan la mentira de la tesis de Walker y Hill. Los hechos reales conducen a una sola política humanitaria: para detener la invasión de las tierras tribales, no acelerar las expediciones de contacto.
Decenas de miles de millones de dólares se extraen desde territorios indígenas todos los años, pero el presupuesto de la agencia indígena de Brasil es minúsculo, con gran parte de él desperdicio en la burocracia. Las organizaciones indígenas, así como los mejores trabajadores de campo de la FUNAI, están privadas de los fondos necesarios para proteger la tierra simplemente porque muchos actores del sistema sacan provecho.
Ese mismo sistema cuenta con la complicidad de las corporaciones, bancos, promotores y agencias de conservación – por “nosotros”, en otras palabras – todos comiendo de un pastel que ni siquiera es nuestro.
Las hipótesis de Walker y Hill juegan a favor de aquellos que quieren robar las tierras indígenas. El dúo tampoco logra comprender cómo funcionan los derechos humanos: todos los grandes avances, de la lucha contra la esclavitud a la lucha contra el apartheid, de la igualdad de género a la igualdad racial, han tenido éxito debido a que lograron revertir un status quo profundamente arraigado.
La importancia de los derechos a la tierra
Los derechos indígenas han evolucionado desde hace 50 años y el principio jurídico más importante ahora es que nada debe suceder en las tierras tribales sin el consentimiento libre, previo e informado de sus propietarios indígenas.
Las incursiones a la tierra de los indígenas aislados violan el derecho a la consulta previa. Walker y Hill, sin embargo, son claramente indiferentes a las sutilezas legales; su artículo hace una sola referencia fugaz a los “derechos indígenas”, pero no dice cuáles son.
Pueden argumentar que las leyes se aplican mal, pero no es razón para desconocerlas. Es hora de que la sociedad industrializada comience a reconocer las normas de la ONU y las políticas de responsabilidad social corporativa. Es hora de que las empresas dejen de invertir en planes que no cuentan con el debido consentimiento de aquellos cuyas tierras afectan, especialmente cuando pertenecen a los pueblos más vulnerables del planeta.
Además, hay un montón de casos en los que la aplicación de la ley ha sido un éxito: Brasil desalojó recientemente madereros de un territorio indígena Awá; los mineros de oro con frecuencia se han retirado de la tierra yanomami; Mobil no podrá trabajar en los bosques de los Mashco Piro en el Perú, y así sucesivamente. La tierra de los pueblos indígenas no contactados está protegida en algunos lugares, al menos por ahora.
Detener el robo de tierras indígenas no es únicamente la clave para detener la aniquilación de los pueblos indígenas de América del Sur; también es crucial en la protección de la Amazonia. La forma más barata y fácil de conservar selvas tropicales es garantizar que permanezcan en manos indígenas.
Los pueblos indígenas no contactados harían bien en tener cuidado con aquellos que quieran estudiar, y particularmente cuidado de cualquier antropólogo que no sea conocido por su defensa incondicional de los derechos indígenas.
Hasta hace pocos años los pueblos no contactados eran llamados “un engaño”. Ahora su existencia es innegable. Obviamente sabemos cosas que ellos no saben, pero ellos saben cosas que nosotros desconocemos. Representan la mayor diversidad de la humanidad y son prueba viviente del genio humano universal en la configuración del entorno para mejorar la vida. Son pueblos en su propio derecho.
Es el momento de resistir a quienes simplemente no pueden soportar que haya algunos que eligen un camino diferente al nuestro, que no suscriban nuestros valores y no nos harán más ricos a no ser que robemos sus tierras.
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*Stephen Corry es director de Survival International, un movimiento global por los derechos de los pueblos indígenas. La organización cuenta con un historial de 46 años de lucha contra el despojo de tierras tribales.
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Fuente: Truthout, sábado 4 de julio, 2015: http://www.truth-out.org/opinion/item/31658-uncontacted-tribes-don-t-need-the-protection-of-western-anthropologists
Traducción de Luis Claps, Servindi.
VER CONTEÚDO COMPLETO EM:
http://servindi.org/actualidad/135831
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